Избегание в Священных Одеждах
Духовное избегание (spiritual bypassing), термин, впервые введенный психологом Джоном Уэлвудом в 1984 году, — это использование духовных практик и убеждений для того, чтобы избежать столкновения с нашими болезненными чувствами, неразрешенными душевными ранами и потребностями в развитии. Оно встречается гораздо чаще, чем мы могли бы подумать, и, по сути, настолько повсеместно, что в значительной степени остается незамеченным, за исключением его более очевидных крайних проявлений.
Отчасти причина этого в том, что мы склонны иметь очень малую терпимость — как лично, так и коллективно — к тому, чтобы встречать, входить в и прорабатывать нашу боль, сильно предпочитая «решения», притупляющие боль, независимо от того, сколько страданий такие «лекарства» могут каталзировать. Поскольку это предпочтение настолько глубоко и основательно пропитало всю нашу культуру, что стало практически нормой, духовное избегание почти естественно вписывается в нашу коллективную привычку отворачиваться от всего болезненного, в качестве своего рода высшего анальгетика с видимо минимальными побочными эффектами. Это спиритуализированная стратегия не только для избегания боли, но и для легитимизации такого избегания, способами, варьирующимися от вопиюще очевидных до чрезвычайно тонких.
Духовное избегание — это очень упорная тень духовности, проявляющаяся во многих формах, часто без признания ее таковой. Аспекты духовного избегания включают в себя преувеличенную отстраненность, эмоциональное онемение и подавление, чрезмерный акцент на позитивном, гнево-боязнь, слепое или чрезмерно толерантное сострадание, слабые или слишком прозрачные границы, однобокое развитие (когнитивный интеллект часто оказывается далеко впереди эмоционального и морального интеллекта), изнурительное осуждение своей негативности или теневой стороны, обесценивание личного по отношению к духовному и иллюзии того, что достигнут более высокий уровень бытия.
Взрыв интереса к духовности с середины 1960-х годов, особенно к восточной духовности, сопровождался соответствующим интересом и погружением в духовное избегание — которое, однако, не так уж часто называли, не говоря уже о том, чтобы рассматривать, как таковое. Было проще представить духовное избегание как трансцендирующую все религии, духовно продвинутую практику или перспективу, особенно в фаст-фуд духовности, воплощенной в модных явлениях, подобных «Секрету» (The Secret). Некоторые из более явных характерных черт, такие как быстрые порции разогретой мудрости вроде «Не принимай это на свой счет» или «Все, что тебя беспокоит в другом, на самом деле только о тебе самом» или «Все это всего лишь иллюзия», доступны для потребления и пародирования практически любому.
К счастью, медовый месяц с ложными или поверхностными представлениями о духовности начинает проходить. Достаточно пузырей лопнуло; достаточно духовных учителей, восточных и западных, были пойманы с спущенными штанами или упавшим нимбом; достаточно культов появилось и исчезло; достаточно времени было потрачено на духовные безделушки, сертификаты, передачи энергии и гуруцентризм, чтобы почувствовать более глубокие сокровища. Но как бы ни была ценна жажда более аутентичной духовности, такие изменения не произойдут в сколько-нибудь значительных масштабах и по-настоящему укоренятся, пока мы не перерастем духовное избегание, и это не так просто, как может показаться, ибо это требует, чтобы мы перестали отворачиваться от своей боли, оцепеневать и ожидать, что духовность заставит нас чувствовать себя лучше.
Истинная духовность — это не кайф, не подъем, не измененное состояние сознания. Какое-то время было нормально романтизировать ее, но наше время требует чего-то гораздо более реального, приземленного и ответственного; чего-то радикально живого и естественно целостного; чего-то, что потрясает нас до самых основ, пока мы не перестанем относиться к духовному углублению как к чему-то, чем можно побаловаться там и сям. Аутентичная духовность — это не какой-то маленький проблеск или жужжание осознанности, не психоделический прорыв или расслабленное зависание на каком-то возвышенном плане сознания, не пузырь иммунитета, но обширный огонь освобождения, особые подходящие тигель и святилище, обеспечивающие и жар, и свет для исцеления и пробуждения, в которых мы нуждаемся.
Большую часть времени, когда мы погружены в духовное избегание, нам нравится свет, но не нравится жар. А когда мы пойманы в более грубых формах духовного избегания, мы обычно гораздо больше предпочитаем теоретизировать о рубежах сознания, чем в действительности идти туда, подавляя огонь, а не вдыхая в него еще больше жизни, исповедуя идеал безусловной любви, но не позволяя любви проявляться в ее более сложных, личных измерениях. Поступать так было бы слишком жарко, слишком страшно и слишком неконтролируемо, вынося на поверхность то, что мы давно отреклись или подавили.
Но если мы действительно хотим света, мы не можем позволить себе бежать от жара. Как сказал Виктор Франкл: «То, что дает свет, должно выдерживать горение». И пребывание с жаром огня означает не только сидение с трудными вещами в медитации, но и вхождение в них, путешествие к их ядру, встреча, вход и сближение со всем, что там есть, каким бы страшным, травматичным, печальным или сырым оно ни было.
У нас был удивительный романс с восточными духовными путями, но теперь пришло время пойти глубже. Мы должны сделать это не только для того, чтобы стать ближе к сути этих традиций мудрости за пределами ритуалов, верований и догм, но и чтобы расчистить место для здоровой эволюции, а не просто необходимой вестернизации, этих традиций, чтобы их практика перестала поощрять духовное избегание (как бы косвенно это ни было) и, по сути, сознательно и активно перестало давать ему почву для цветения. Однако эти изменения не произойдут в сколько-нибудь значительной степени, если мы не будем работать глубоко и всесторонне с нашими физическими, эмоциональными, психологическими, духовными и социальными измерениями, чтобы порождать все более глубокое чувство целостности, жизненности и здравого рассудка.
Любой духовный путь, восточный или западный, который не занимается в реальной глубине с психологическими проблемами и не занимается с ними в более чем просто духовных контекстах, готовит себя к изобилию духовного избегания. Если от духовных учителей и учений не исходит достаточного поощрения и поддержки для практикующих, чтобы заниматься психоэмоциональной работой на значительной глубине, и если те ученики, которым действительно нужна такая работа, тогда ее не делают, они останутся пытаться прорабатывать свои психоэмоциональные проблемы, травматические и другие, только через те духовные практики, которые им дали, как если бы делать так каким-то образом превосходит — или является «более высокой» деятельностью, чем — участие в качественной психотерапии. Психотерапия часто рассматривается как занятие низшего порядка по сравнению с духовной практикой, возможно, даже как то, чем мы не должны заниматься. Когда наше духовное избегание более тонкое, идея психотерапии может считаться более приемлемой, но мы все равно будем сторониться от полнокровного исследования наших глубоких внутренних ран.
Духовное избегание в значительной степени озабочено, по крайней мере в своих нью-эйдж формах, идеей целостности и врожденного единства Бытия — «Единства», возможно, является его любимым стикером-наклейкой — но на самом деле оно порождает и усиливает разделенность, отделяя и отвергая то, что болезненно, подавленно и неисцелено; все далекие от лестных аспекты человеческого бытия. Постоянно удерживая их в темноте, «внизу» (когда мы заперты в нашей штаб-квартире [голове], наше тело и чувства кажутся находящимися ниже нас), они склонны плохо себя вести, когда их выпускают, совсем как животные, которые провели слишком долго в клетках. Наше пренебрежение этими аспектами самих себя, как бы мягко оно ни было оформлено, сродни пренебрежению заботливых во всех других аспектах родителей, которые оставляют своих детей без достаточной еды, одежды или заботы.
Видимости духовного избегания могут выглядеть хорошо, особенно когда они, кажется, обещают свободу от суеты и ярости жизни, но эта предполагаемая безмятежность и отстраненность часто являются не чем иным, как метафизическим анальгетиком, особенно для тех, кто сделал слишком большую добродетель из того, чтобы быть и выглядеть позитивным.
Распространенным признаком духовного избегания является недостаток заземленности и опыта пребывания в теле, что склонно удерживать нас либо высоко парящими в том, как мы относимся к миру, либо слишком жестко привязанными к духовной системе, которая, внешне обеспечивает недостающую нам цельность. Мы также можем впадать в преждевременное прощение и эмоциональную диссоциацию и путать гнев с агрессией и недоброжелательством, что оставляет нас беспомощными, испещренными слабыми границами. Преувеличенная хорошесть, которая часто характеризует духовное избегание, отрезает его от эмоциональной глубины и аутентичности; и его лежащая в основе печаль — в основном невысказанная, нетронутая, непризнанная — удерживает его отрезанным от самой заботы, которая развернула бы и распутала его, подобно тому, как любящий родитель готовит ребенка к купанию.
Духовное избегание отдаляет нас не только от нашей боли и сложных личных проблем, но и от нашей собственной аутентичной духовности, оставляя нас в метафизическом междомирии, зоне преувеличенной мягкости, приятности и поверхностности. Его часто отчужденная природа оставляет его дрейфовать, цепляющимся за спасательный жилет своих самоприсужденных духовных обретений. Как таковое, оно отрезает нас от воплощения нашей полной человечности.
Но давайте не будем слишком строги к духовному избеганию, ибо каждый из нас, кто вступил на духовный путь, занимался духовным избеганием, по крайней мере в некоторой степени, годами используя другие средства, чтобы заставить себя чувствовать себя лучше или безопаснее. Почему бы нам также не подходить к духовности, особенно поначалу, тем же ожиданием, что она заставит нас чувствовать себя лучше или безопаснее в различных сферах нашей жизни?
Чтобы по-настоящему перерасти духовное избегание — что отчасти означает освободить духовность (и все остальное!) от обязательства заставлять нас чувствовать себя лучше, безопаснее или целостнее — мы должны не только увидеть его таким, каково оно есть, и перестать заниматься им, но и смотреть на него с искренним состраданием, каким бы обжигающим оно ни было или ни должно было быть. Духовному избегателю в нас нужно не порицание, ни стыдение, а скорее быть сознательно и заботливо включенным в наше осознание без позволения ему управлять процессом. Сближение с нашей собственной способностью к духовному избеганию позволяет нам сохранять здоровую перспективу.
Я работал со многими искателями, которые описывали себя как находящиеся на духовном пути, в частности как медитирующие. Большинство были озабочены, по крайней мере в начале, тем, чтобы выглядеть приятными, пытаться быть позитивными и неосуждающими, в то же время приковывая себя к различным духовным «должен», таких как «Я не должен проявлять гнев» или «Я должен быть более любящим» или «Я должен быть более открытым после всего времени, которое я вложил в свою духовную практику». Убегая от своих темных (или «менее духовных») эмоций, импульсов и намерений, они в той или иной степени поймали себя в ловушку тех самых практик и убеждений, которые, как они надеялись, могли бы освободить их или, по крайней мере, заставить чувствовать себя лучше.
Даже самые продвинутые разработанные духовные методологии могут становиться ловушками, ведя не к свободе, а лишь к подкреплению, как бы тонко это ни было, того «Я», которое хочет быть кем-то, кто достиг или реализовал свободу (то самое «Я», которое не осознает, что за пробуждение не дают «Оскаров»). Наиболее очевидные потенциальные ловушки, поджидающие своего часа, включают веру в то, что мы должны подняться над нашими трудностями и просто обьять Единство, даже несмотря на то, что тенденция делить все на позитивное и негативное, высшее и низшее, духовное и недуховное, буйствует в нас. Более тонкие ловушки, поджидающие своего часа, менее плотно заполнены метафизическими колыбельными и метафорами вознесения и завуалированные под видом различения, учат не-отвращению через развитие способности к бесстрастному присутствию и/или различным ритуалам поклонения. Еще более тонкие — те, что подчеркивают встречу всего с принятием и состраданием. Каждый подход имеет свою собственную ценность, если только чтобы в конечном итоге продивнуть нас в еще более глубоком направлении, и каждый далек от невозможности быть захваченным духовным избеганием, особенно когда мы все еще надеемся, какой бы глубины ни была наша духовная практика, достичь состояния свободы от страдания (как лично, так и коллективно).
По мере того как мои духовно ориентированные искатели становятся ближе к своей боли и трудностям, приходя к пониманию истоков своих проблем с более открытым ухом и сердцем, они либо отбрасывают свои ошибочные духовные практики и возвращаются к более подходящей их версии с меньшей покорностью и большей целостностью и творчеством, либо находят новые практики, которые лучше соответствуют их потребностям, приходя к более глубокому осознанию, что все — все! — может служить их исцелению и пробуждению.
Моя цель — представить не только анатомию духовного избегания и его множественные лица, но и пригласить к его перерастанию, чтобы мы могли войти в более глубокую жизнь — жизнь полнокровной целостности, глубины, любви и здравомыслия; жизнь аутентичности на каждом уровне; жизнь, в которой личное, межличностное и трансперсональное одинаково почитаются и проживаются в полной мере.
Пусть то, что я написал, послужит вам хорошо.
Роберт Август Мастерс,
“Духовное Избегание”. Глава 1
