Трудный путь
Поскольку никто не спасет нас и никто не озарит нас магическим образом, путь, о котором мы говорим, называется «трудным». Он не соответствует нашим ожиданиям, что знакомство с буддийским учением будет мягким, мирным, приятным и сострадательным. Это трудный путь — просто встреча двух умов: если ты открываешь свой ум, если готов встретиться, то и учитель открывает свой. Здесь нет места магии; условие открытости создается взаимно.
Обычно, когда мы говорим о свободе, освобождении или духовном понимании, мы думаем, что для их достижения нам не нужно ничего делать — кто-то другой позаботится о нас. «С тобой все в порядке, не волнуйся, не плачь, все будет хорошо. Я о тебе позабочусь». Мы склонны полагать, что достаточно просто вступить в организацию, заплатить взнос, подписать регистрационную форму и следовать полученным инструкциям. «Я твердо убежден, что ваша организация истинна, она отвечает на все мои вопросы. Вы можете программировать меня как угодно. Если хотите поместить меня в трудные ситуации — делайте. Я полностью доверяюсь вам». Такой подход дает комфорт: не нужно ничего решать, просто следуй указаниям. Все отдано на откуп другому человеку — пусть он учит тебя и избавляет от недостатков. Но, к нашему удивлению, так не работает. Мысль о том, что нам не нужно прикладывать собственных усилий, — крайне наивная иллюзия.
Требуется огромное усилие, чтобы пробиться через трудности пути и по-настоящему, глубоко и правильно войти в жизненные ситуации. Таким образом, суть трудного пути в том, что ученик должен приложить личные усилия, чтобы признать себя, пройти процесс разоблачения. Нужно быть готовым стоять в одиночестве — а это трудно.
Это не значит, что суть трудного пути — в героизме. Установка на «героизм» основана на убеждении, что мы плохи, нечисты, недостойны, не готовы к духовному пониманию. Мы должны измениться, стать другими. Например, если мы — американцы среднего класса, то должны бросить работу или уйти из колледжа, покинуть дом в пригороде, отрастить волосы, возможно, попробовать наркотики. Если мы хиппи — отказаться от наркотиков, коротко постричься, выбросить рваные джинсы. Мы думаем, что мы особенные, героические, что отвергаем искушения. Мы становимся вегетарианцами, становимся тем-то и этим-то. Столько всего, во что можно превратиться! Нам кажется, что наш путь духовен, потому что он буквально противоречит тому, кем мы были, но это лишь путь ложного героизма, и единственный, кто здесь герой — это эго.
Мы можем довести этот ложный героизм до крайностей, погружая себя в аскетичные условия. Если учение, которому мы следуем, рекомендует стоять на голове по 24 часа в сутки — мы делаем это. Мы очищаем себя, практикуем аскезы и чувствуем себя исключительно чистыми, обновленными, добродетельными. Возможно, в тот момент это кажется правильным.
Мы можем попытаться имитировать определенные духовные пути — например, путь американских индейцев, индуистский путь или японский дзен-буддийский путь. Мы отказываемся от костюмов, воротничков, галстуков, ремней, брюк и обуви, пытаясь следовать их примеру. Или решаем отправиться в Северную Индию, чтобы присоединиться к тибетцам. Мы носим тибетскую одежду, перенимаем тибетские обычаи. Это кажется «трудным путем», потому что всегда будут препятствия и искушения, отвлекающие нас от цели.
Сидя в индуистском ашраме, мы не ели шоколад шесть или семь месяцев — и нам снится шоколад или другие любимые блюда. Возможно, мы тоскуем по Рождеству или Новому году. Но мы все равно думаем, что нашли путь дисциплины. Мы преодолели трудности этого пути и стали весьма искусными, мастерами некой дисциплины. Мы ожидаем, что магия и мудрость нашей практики приведут нас в правильное состояние ума. Иногда нам кажется, что мы достигли цели. Возможно, мы пребываем в полном «кайфе» или погружении шесть или семь месяцев. Позже экстаз исчезает. И так продолжается снова и снова, то вверх, то вниз. Как нам справиться с этой ситуацией? Мы можем оставаться «на высоте» или в блаженстве очень долго, но затем нам приходится возвращаться, спускаться, приходить в норму.
Я не говорю, что иностранные или дисциплинарные традиции неприменимы к духовному пути. Скорее, я говорю о том, что у нас есть представление, будто должно существовать некое лекарство или волшебное зелье, которое поможет нам достичь правильного состояния ума. Это похоже на попытку решить проблему с конца. Мы надеемся, что, манипулируя материей, физическим миром, сможем обрести мудрость и понимание. Мы даже можем ожидать, что эксперты-ученые сделают это за нас. Они поместят нас в больницу, введут нужные препараты и поднимут на высокий уровень сознания. Но, к сожалению, это невозможно. Мы не можем убежать от самих себя — мы носим это с собой постоянно.
Таким образом, мы возвращаемся к тому, что для полного раскрытия требуется некое настоящее подношение, жертва. Этот дар может принимать любую форму. Но чтобы он имел смысл, мы должны отказаться от надежды получить что-то взамен. Неважно, сколько у нас титулов, сколько экзотических одежд мы сменили, в скольких философиях, обязательствах и сакральных церемониях участвовали. Мы должны оставить амбиции получить что-то в обмен на свой дар. Это и есть по-настоящему трудный путь.
Возможно, мы прекрасно провели время, путешествуя по Японии. Нам нравилась японская культура, прекрасные дзен-храмы, великолепные произведения искусства. И не только потому, что они были красивы, но и потому, что они что-то говорили нам. Эта культура — продукт целого образа жизни, совершенно отличного от западного мира, и эти творения обращались к нам. Но насколько красота культуры и образов, внешних форм действительно потрясает нас, работает с нами? Мы не знаем. Мы просто хотим смаковать прекрасные воспоминания. Мы не хотим слишком пристально анализировать свой опыт. Это слишком деликатная зона.
Или, возможно, некий гуру посвятил нас в очень трогательной, чрезвычайно значимой церемонии. Эта церемония была настоящей, прямой и прекрасной, но насколько мы готовы подвергнуть сомнению этот опыт? Это личное, слишком хрупкое, чтобы сомневаться. Мы предпочитаем копить и сохранять вкус и красоту этого переживания, чтобы в трудные времена, когда мы подавлены, достать это воспоминание и утешить себя, сказать себе, что мы действительно сделали что-то стоящее, что да, мы на пути. Но это совсем не похоже на трудный путь.
Напротив, кажется, что мы скорее собирали, чем отдавали. Если мы пересмотрим наши духовные покупки, вспомним ли мы момент, когда отдали что-то полностью и правильно, раскрылись и отдали все? Снимали ли мы когда-нибудь маски, сбрасывая доспехи, рубашку, кожу, плоть и вены, прямо до сердца? Испытывали ли мы на самом деле процесс разоблачения, раскрытия и отдачи? Это фундаментальный вопрос. Мы должны действительно сдаться, отдать что-то, отказаться от чего-то очень болезненным образом. Мы должны начать деконструировать базовую структуру этого эго, которое так старательно создавали. Процесс демонтажа, развязывания, раскрытия, отказа — это и есть настоящий процесс обучения. Сколько из этого вросшего ногтя мы решили отдать? Скорее всего, мы не смогли отказаться ни от чего. Мы только собирали, строили, добавляли слой за слоем. Поэтому перспектива трудного пути очень пугает.
Проблема в том, что мы склонны искать легкий и безболезненный ответ. Но такое решение не подходит для духовного пути, который многим из нас вообще не следовало начинать. Как только мы вступаем на духовный путь, становится очень больно, и нам предстоит пройти через это. Мы обрекли себя на боль раскрытия, на снятие одежды, кожи, нервов, сердца, мозга, пока не останемся обнаженными перед вселенной. Ничего не останется. Это будет ужасно, невыносимо, но такова реальность.
Так или иначе, мы оказываемся в компании странного доктора. Он собирается оперировать нас, но не станет использовать анестезию, потому что хочет по-настоящему общаться с нашей болезнью. Он не позволит нам надеть маску духовности, психологической изощренности, ложной психологической болезни или любого другого прикрытия. Мы жалеем, что вообще встретили его. Мы хотели бы знать, как обезболить себя. Но теперь нам предстоит пройти через это. Выхода нет. Не потому, что он так силен. Мы могли бы в любую минуту попрощаться и уйти. Но мы уже так много открыли этому врачу, и если придется делать это снова, будет очень больно. Мы не хотим повторения. Так что теперь нам нужно идти до конца.
Находиться с этим доктором крайне некомфортно, потому что мы постоянно пытаемся его обмануть, хотя знаем, что он видит все наши игры. Эта операция — его единственный способ общения с нами, поэтому мы должны принять ее; мы должны открыться трудному пути, этой операции. Чем больше мы спрашиваем: «Что вы собираетесь со мной делать?» — тем больше смущаемся, потому что знаем, кто мы есть. Это очень узкий путь, без возможности сбежать, болезненный путь. Мы должны полностью сдаться и общаться с этим врачом. Более того, мы должны разоблачить свои ожидания магии от гуру — что он своими магическими силами сможет посвятить нас каким-то необычным и безболезненным способом. Мы должны перестать искать безболезненную операцию, отказаться от надежды, что он применит анестезию или седативные средства, чтобы, проснувшись, мы оказались в идеальном состоянии.
Мы должны быть готовы общаться полностью открыто и прямо — и с духовным другом, и с собственной жизнью, без скрытых уголков. Это трудно и больно. Это — трудный путь.
Чьогям Трунгпа Ринпоче,
«Рассекая Духовный Материализм». Часть 6
