Три повелителя материализма: как эго захватывает духовный путь

Эта серия бесед была проведена в Боулдере, штат Колорадо, осенью 1970 года и весной 1971 года. В то время мы как раз создавали Карма Дзонг, наш медитационный центр в Боулдере. Хотя большинство моих учеников были искренни в своём стремлении идти по духовному пути, они привнесли в это дело изрядную долю сумятицы, непонимания и ожиданий. Поэтому я счёл необходимым дать своим ученикам общее представление о пути и указать на некоторые опасности, которые встречаются на нём.

Теперь же мне кажется, что публикация этих бесед может быть полезна всем, кто заинтересовался духовными дисциплинами. Правильное следование по духовному пути — процесс чрезвычайно тонкий; не стоит бездумно бросаться в него с головой. Существует множество побочных троп, которые ведут к искажённой, эгоцентричной версии духовности; мы можем обманывать себя, думая, что развиваемся духовно, тогда как на самом деле лишь укрепляем свою эгоцентричность с помощью духовных техник. Это фундаментальное искажение можно назвать духовным материализмом.

В этих беседах сначала рассматриваются различные способы, которыми люди вовлекаются в духовный материализм, многочисленные формы самообмана, подстерегающие искателей. После этого обзора боковых ответвлений мы обсуждаем общие контуры истинного духовного пути.

Представленный здесь подход является классическим буддийским — не в формальном смысле, а в смысле изложения самой сути буддийского подхода к духовности. Хотя буддийский путь не теистичен, он не противоречит теистическим учениям. Скорее, различия между путями — это вопрос расстановки акцентов и используемых методов. Основные проблемы духовного материализма общи для всех духовных дисциплин. Буддийский подход исходит из нашей запутанности и страдания и направлен на то, чтобы докопаться до их истока. Теистический подход исходит из полноты Бога и направлен на возвышение сознания, чтобы испытать присутствие Бога. Но поскольку препятствиями для связи с Богом являются наши смятение и негативные состояния, теистический подход также вынужден с ними работать. Духовная гордыня, например, в равной степени является проблемой как в теистических учениях, так и в буддизме.

Согласно буддийской традиции, духовный путь — это процесс рассечения нашей запутанности, раскрытия пробуждённого состояния ума. Когда пробуждённое состояние ума оказывается поглощённым эго и сопутствующей ему паранойей, оно приобретает характер базового инстинкта. Так что дело не в том, чтобы создать пробуждённое состояние ума, а в том, чтобы выжечь смятение, которое его затмевает. В процессе сжигания этой запутанности мы обнаруживаем просветление. Если бы процесс был иным, пробуждённое состояние ума было бы продуктом, зависящим от причины и следствия и, следовательно, подверженным распаду. Всё созданное рано или поздно должно умереть. Если бы просветление было создано таким образом, всегда существовала бы возможность того, что эго вновь утвердится, что приведёт к возврату в смятённое состояние. Просветление постоянно, потому что мы его не создали; мы лишь обнаружили его. В буддийской традиции для объяснения обретения просветления часто используется аналогия с солнцем, выходящим из-за облаков. В медитационной практике мы разгоняем смятение эго, чтобы уловить проблеск пробуждённого состояния. Отсутствие неведения, поглощённости, паранойи открывает грандиозный вид на жизнь. Человек открывает для себя иной способ бытия.

Суть смятения в том, что человек обладает чувством «я», которое кажется ему непрерывным и плотным. Когда возникает мысль, эмоция или событие, возникает ощущение, что кто-то осознаёт происходящее. Вы чувствуете, что читаете эти слова. Это чувство самости на самом деле является преходящим, прерывистым событием, которое в нашем смятении кажется весьма плотным и непрерывным. Поскольку мы принимаем наш смятённый взгляд за реальность, мы боремся за поддержание и усиление этого плотного «я». Мы пытаемся питать его удовольствиями и ограждать от боли. Жизненный опыт постоянно угрожает открыть нам нашу преходящность, поэтому мы постоянно боремся, чтобы скрыть саму возможность обнаружить своё подлинное состояние. «Но, — можем мы спросить, — если наше подлинное состояние — это пробуждённость, почему мы так усердно пытаемся избежать её осознания?» Это потому, что мы настолько поглощены нашим искажённым взглядом на мир, что считаем его реальным, единственно возможным миром. Эта борьба за сохранение чувства плотного, непрерывного «я» и есть действие эго.

Однако эго лишь отчасти успешно защищает нас от боли. Именно неудовлетворённость, сопровождающая борьбу эго, побуждает нас исследовать то, что мы делаем. Поскольку в нашем самосознании всегда есть пробелы, некоторое прозрение возможно.

Интересная метафора, используемая в тибетском буддизме для описания функционирования эго, — это «три повелителя материализма»: «повелитель формы», «повелитель речи» и «повелитель ума». В последующем обсуждении трёх повелителей слова «материализм» и «невротический» относятся к действию эго.

Повелитель формы относится к невротической погоне за физическим комфортом, безопасностью и удовольствием. Наше высокоорганизованное технологическое общество отражает нашу озабоченность манипулированием физическим окружением, чтобы оградить себя от раздражения, вызываемого грубыми, суровыми, непредсказуемыми аспектами жизни. Лифты с кнопками, расфасованное мясо, кондиционеры, унитазы со смывом, частные похороны, пенсионные программы, массовое производство, метеоспутники, бульдозеры, флуоресцентное освещение, работа с девяти до пяти, телевидение — всё это попытки создать управляемый, безопасный, предсказуемый, приятный мир.

Повелитель формы означает не сами по себе созданные нами физически богатые и безопасные жизненные условия. Скорее, он относится к невротической озабоченности, которая заставляет нас создавать их, пытаться контролировать природу. Таково стремление эго — обезопасить и развлечь себя, пытаясь избежать любого раздражения. Так мы цепляемся за наши удовольствия и собственность; мы боимся перемен или насильно вызываем их; мы пытаемся создать уютное гнёздышко или игровую площадку.

Повелитель речи относится к использованию интеллекта в нашем взаимодействии с миром. Мы принимаем системы категорий, которые служат ручками, способами управления явлениями. Наиболее полными продуктами этой тенденции являются идеологии — системы идей, которые рационализируют, оправдывают и освящают нашу жизнь. Национализм, коммунизм, экзистенциализм, христианство, буддизм — всё это даёт нам идентичность, правила действия и объяснения того, как и почему всё происходит именно так.

Опять же, само по себе использование интеллекта не является повелителем речи. Повелитель речи — это склонность эго истолковывать всё, что является угрожающим или раздражающим, таким образом, чтобы нейтрализовать угрозу или превратить её во что-то «положительное» с точки зрения эго. Повелитель речи — это использование понятий в качестве фильтров, отгораживающих нас от прямого восприятия того, что есть. К понятиям относятся слишком серьёзно; их используют как инструменты для уплотнения нашего мира и нас самих. Если существует мир именуемых вещей, тогда и «Я» как одна из именуемых вещей также существует. Мы хотим не оставлять никакого места для угрожающих сомнений, неопределённости или смятения.

Повелитель ума относится к усилию сознания поддерживать осознавание самого себя. Повелитель ума правит, когда мы используем духовные и психологические дисциплины как средства поддержания нашего самосознания, удержания нашего чувства «я». Наркотики, йога, молитва, медитация, трансы, различные виды психотерапии — всё может быть использовано таким образом.

Эго способно обратить в свою пользу всё что угодно, даже духовность. Например, если вы узнали об особенно полезной медитационной технике или духовной практике, то отношение эго будет, во-первых, рассматривать её как объект восхищения, а во-вторых, исследовать её. В конечном счёте, поскольку эго кажется плотным и не может ничего по-настоящему впитать, оно способно лишь подражать. Таким образом, эго пытается исследовать и имитировать практику медитации и медитативный образ жизни. Когда мы выучили все уловки и ответы духовной игры, мы автоматически пытаемся имитировать духовность, поскольку подлинное вовлечение потребовало бы полного устранения эго, а на деле последнее, чего мы хотим, — это полностью от него отказаться. Однако мы не можем пережить то, что пытаемся имитировать; мы можем лишь найти какую-то область в пределах границ эго, которая, кажется, похожа на это. Эго переводит всё в терминах собственного здоровья, собственных присущих ему качеств. Оно чувствует огромное удовлетворение и возбуждение от того, что смогло создать такую модель. Наконец-то оно создало осязаемое достижение, подтверждение своей собственной индивидуальности.

Если мы преуспеем в поддержании нашего самосознания с помощью духовных техник, то подлинное духовное развитие становится крайне маловероятным. Наши умственные привычки становятся настолько сильными, что их почти невозможно пронзить. Мы можем даже зайти так далеко, чтобы достичь совершенно демонического состояния полной «эгодости».

Хотя повелитель ума является самым мощным в извращении духовности, два других повелителя также могут управлять духовной практикой. Уход в природу, изоляция, простота, тишина, общение с «возвышенными» людьми — всё это может быть способами оградить себя от раздражения, всё это может быть выражением повелителя формы. Или, возможно, религия может дать нам оправдание для создания безопасного гнёздышка, простого, но удобного дома, для обретения приятного спутника жизни и стабильной, нетрудной работы.

Повелитель речи также вовлечён в духовную практику. Следуя по духовному пути, мы можем заменить старые убеждения новой религиозной идеологией, но продолжать использовать её по-старому, невротическому образцу. Независимо от того, насколько возвышенны наши идеи, если мы принимаем их слишком серьёзно и используем для поддержания своего эго, мы всё ещё остаёмся под властью повелителя речи.

Большинство из нас, если исследуем свои действия, вероятно, согласятся, что нами правят один или несколько из трёх повелителей. «Но, — можем мы спросить, — и что с того? Это просто описание человеческого состояния. Да, мы знаем, что наши технологии не могут защитить нас от войны, преступности, болезней, экономической нестабильности, тяжёлого труда, старости и смерти; также наши идеологии не могут защитить нас от сомнений, неопределённости, смятения и дезориентации; также наши терапии не могут защитить нас от распада высоких состояний сознания, которых мы можем временно достичь, и от разочарования и муки, которые за этим последуют. Но что же ещё нам делать? Три повелителя кажутся слишком могущественными, чтобы их свергнуть, и мы не знаем, чем их заменить».

Будда, озадаченный этими вопросами, исследовал процесс, с помощью которого правят три повелителя. Он задался вопросом, почему наш ум следует за ними и существует ли другой путь. Он обнаружил, что три повелителя соблазняют нас, создавая фундаментальный миф: что мы являемся плотными существами. Но в конечном счёте этот миф ложен, это огромный обман, гигантская афера, и он есть корень нашего страдания. Чтобы сделать это открытие, ему пришлось прорваться через весьма замысловатые защиты, воздвигнутые тремя повелителями, чтобы их подданные не обнаружили фундаментального обмана, являющегося источником их власти. Мы никоим образом не можем освободить себя от господства трёх повелителей, если также не прорежем, слой за слоем, их замысловатые защиты.

Защиты повелителей созданы из материала нашего ума. Этот материал ума используется повелителями таким образом, чтобы поддерживать базовый миф о плотности. Чтобы самим увидеть, как работает этот процесс, мы должны исследовать наш собственный опыт. «Но как, — можем мы спросить, — нам провести это исследование? Какой метод или инструмент нам использовать?» Метод, который открыл Будда, — это медитация. Он обнаружил, что борьба за нахождение ответов не работает. Озарения приходили к нему лишь тогда, когда в его борьбе возникали паузы. Он начал осознавать, что в нём присутствует здравомыслящее, бодрствующее качество, которое проявлялось только в отсутствие борьбы. Таким образом, практика медитации подразумевает «позволение быть».

Существует ряд ошибочных представлений о медитации. Некоторые люди рассматривают её как трансовое состояние ума. Другие думают о ней как о тренировке, в смысле умственной гимнастики. Но медитация не является ни тем, ни другим, хотя она и подразумевает работу с невротическими состояниями ума. Невротическим состоянием ума не трудно и не невозможно заниматься. Оно обладает энергией, скоростью и определённой структурой. Практика медитации подразумевает позволение быть — попытку следовать за структурой, попытку идти вместе с энергией и скоростью. Таким образом мы учимся тому, как иметь дело с этими факторами, как соотноситься с ними — не в смысле заставлять их созревать так, как нам хочется, а в смысле узнавания их такими, какие они есть, и работы с их структурой.

Есть история о Будде, которая рассказывает, как он однажды давал учение известному исполнителю на ситаре, желавшему изучать медитацию. Музыкант спросил: «Должен ли я контролировать свой ум или мне следует полностью отпустить его?» Будда ответил: «Поскольку ты великий музыкант, скажи мне, как бы ты настроил струны своего инструмента». Музыкант сказал: «Я сделал бы их не слишком тугими и не слишком слабыми». «Подобным образом, — сказал Будда, — в твоей медитационной практике ты не должен слишком сильно напрягать свой ум, но и не должен позволять ему блуждать». Таково учение о позволении уму быть в очень открытой манере, о чувствовании потока энергии без попыток усмирить его и без позволения ему выходить из-под контроля, о следовании вместе с энергетической структурой ума. Это и есть медитационная практика.

Подобная практика необходима в целом потому, что наш образ мышления, наш концептуальный способ вести жизнь в мире является либо слишком манипулятивным, насильственно налагающим себя на мир, либо же совершенно диким и неконтролируемым. Поэтому наша медитационная практика должна начинаться с самого внешнего слоя эго — с блуждающих мыслей, которые непрерывно текут в нашем уме, нашей умственной болтовни. Повелители используют блуждающее мышление как свою первую линию обороны, как пешек в своих усилиях обмануть нас. Чем больше мы порождаем мыслей, тем более заняты мы умственно и тем более убеждены в своём существовании. Так что повелители постоянно пытаются активизировать эти мысли, пытаются создать постоянное наложение мыслей, чтобы ничего нельзя было увидеть за ними. В истинной медитации нет стремления возбуждать мысли, нет и стремления подавлять их. Им просто позволяют возникать спонтанно и становиться выражением базового здравомыслия. Они становятся выражением точности и ясности пробуждённого состояния ума.

Если стратегия постоянного создания накладывающихся мыслей прорвана, тогда повелители возбуждают эмоции, чтобы отвлечь нас. Волнующее, красочное, драматичное качество эмоций захватывает наше внимание, словно мы смотрим захватывающий фильм. В практике медитации мы ни поощряем эмоции, ни подавляем их. Видя их ясно, позволяя им быть такими, какие они есть, мы больше не позволяем им служить средством развлечения и отвлечения нас. Таким образом, они становятся неисчерпаемой энергией, осуществляющей действие, свободное от эго.

В отсутствие мыслей и эмоций повелители выдвигают ещё более мощное оружие — понятия. Навешивание ярлыков на явления создаёт ощущение плотного, определённого мира «вещей». Такой плотный мир уверяет нас, что и мы тоже являемся плотной, непрерывной вещью. Мир существует, следовательно, я, воспринимающий мир, существую. Медитация подразумевает видение прозрачности понятий, так что навешивание ярлыков больше не служит способом уплотнения нашего мира и нашего образа себя. Навешивание ярлыков становится просто актом различения. У повелителей есть и дальнейшие защитные механизмы, но было бы слишком сложно обсуждать их в данном контексте.

Путём исследования своих собственных мыслей, эмоций, понятий и прочих активностей ума Будда обнаружил, что нет необходимости бороться, чтобы доказать наше существование, что нам не нужно подчиняться правлению трёх повелителей материализма. Нет необходимости бороться за свободу; отсутствие борьбы само по себе и есть свобода. Это состояние без эго и есть достижение состояния будды. Процесс преобразования материала ума из выражений стремлений эго в выражения базового здравомыслия и просветления через практику медитации — это, можно сказать, и есть истинный духовный путь.

Чьогям Трунгпа Ринпоче,
«Рассекая Духовный Материализм». Введение