Духовный Материализм
Мы собрались здесь, чтобы постичь духовность. Я верю в искренность этих поисков, однако нам необходимо осмыслить их природу. Проблема в том, что эго способно обратить себе на пользу что угодно, включая саму духовность. Эго постоянно стремится присвоить и применить духовные учения ради собственной выгоды. Эти учения воспринимаются как нечто внешнее, отдельное от «меня», как философия, которой мы пытаемся подражать. В действительности мы не хотим отождествиться с учением или стать им. Поэтому, если учитель говорит об отказе от эго, мы стараемся лишь сымитировать этот отказ. Мы совершаем нужные действия, делаем подобающие жесты, но в действительности не желаем жертвовать ни одной частью своего привычного существования. Мы превращаемся в искусных актеров и, оставаясь глухими и немыми к подлинному смыслу учения, находим утешение в притворном следовании по пути.
Всякий раз, когда мы начинаем ощущать несоответствие или конфликт между своими поступками и учением, мы тут же истолковываем ситуацию так, чтобы сгладить это противоречие. Роль толкователя исполняет эго, выступая в качестве духовного советника. Ситуация подобна государству, где церковь отделена от власти. Если политика государства противоречит церковному учению, естественной реакцией короля будет обратиться к главе церкви, своему духовному наставнику, и испросить его благословения. Тогда глава церкви находит подходящее оправдание и под предлогом того, что король является защитником веры, даёт своё благословение этой политике. В сознании человека всё устроено столь же гладко: эго одновременно является и королём, и главой церкви.
Эта рационализация духовного пути и собственных действий должна быть решительно отброшена, чтобы могла реализоваться подлинная духовность. Однако справиться с такой рационализацией непросто, поскольку всё воспринимается через фильтр философии и логики эго, делая происходящее аккуратным, точным и неоспоримо логичным. Для каждого вопроса мы пытаемся найти самооправдывающий ответ. Стремясь обрести уверенность, мы подгоняем каждый сбивающий с толку аспект нашей жизни под готовую интеллектуальную схему. И делаем мы это с такой серьёзностью и торжественностью, с такой прямолинейностью и искренностью, что заподозрить неладное почти невозможно. Мы безоговорочно доверяем «безупречности» своего духовного советника.
Неважно, что именно мы используем для самооправдания: мудрость священных книг, схемы и диаграммы, математические расчёты, эзотерические формулы, фундаменталистскую религию, глубинную психологию или любой иной механизм. Всякий раз, когда мы начинаем давать оценки, решая, что нам следует или не следует делать, — мы уже связали свою практику или знание с категориями, противопоставив одну другой. Это и есть духовный материализм, лжедуховность нашего внутреннего советника. Всякий раз, когда у нас возникает дуалистическая мысль вроде: «Я делаю это, чтобы достичь определённого состояния сознания, определённого бытийного состояния», — мы автоматически отделяем себя от реальности того, что мы есть на самом деле.
Если мы спросим себя: «Что плохого в оценках, в принятии чьей-либо стороны?» — ответ таков: когда мы выносим вторичное суждение — «мне следует делать это, а того следует избегать», — мы создаём такой уровень усложнённости, который уводит нас далеко от изначальной простоты нашего естества. Простота медитации — это просто переживание «обезьяньего» инстинкта эго. Если поверх этого нагромождается что-либо ещё, это становится тяжёлой, толстой маской, доспехами.
Важно понять, что главная цель любой духовной практики — выйти за пределы бюрократии эго. Это означает отказаться от постоянного стремления эго к более высокой, более духовной, более трансцендентной версии знания, религии, добродетели, суждения, комфорта или чего бы то ни было, за чем это конкретное эго гонится. Необходимо выйти за пределы духовного материализма. Если мы не сделаем этого, если продолжим практиковать его, то в конце концов можем обнаружить себя обладателями огромной коллекции духовных путей. Мы можем считать эти духовные коллекции невероятно ценными. Мы так много изучили. Возможно, мы изучали западную или восточную философию, практиковали йогу или, быть может, обучались у десятков великих мастеров. Мы многого достигли и многому научились. Мы верим, что скопили целое сокровище знаний. И всё же, пройдя через всё это, остаётся нечто, от чего необходимо отказаться. Это невероятно загадочно! Как такое возможно? Не может быть! Но, к сожалению, это так. Наши обширные коллекции знаний и опыта — всего лишь часть демонстрации эго, часть его грандиозности. Мы выставляем их напоказ миру и, делая это, уверяем себя, что существуем как «духовные» люди — в безопасности и надёжности.
Но на деле мы просто открыли лавку, антикварную лавку. Мы можем специализироваться на восточных древностях, средневековых христианских реликвиях или артефактах иных цивилизаций и эпох, но, тем не менее, мы всего лишь держим лавку. До того как мы наполнили свою лавку множеством вещей, комната была прекрасна: побеленные стены, простой пол и яркая лампа под потолком. Посреди комнаты стоял один предмет искусства, и он был прекрасен. Все, кто приходил, включая нас самих, восхищались его красотой.
Но мы остались недовольны и подумали: «Раз этот один предмет делает мою комнату такой прекрасной, то, если я раздобуду больше древностей, комната станет ещё прекраснее». Так мы начали собирать, и в итоге получился хаос.
Мы объехали весь мир в поисках прекрасных предметов — Индия, Япония, множество разных стран. И каждый раз, находя какую-нибудь древность, поскольку мы имели дело лишь с одним предметом за раз, мы видели её красоту и думали, что она будет прекрасна в нашей лавке. Но когда мы привозили предмет домой и помещали его туда, он становился всего лишь ещё одним пополнением нашей коллекции старья. Красота предмета больше не сияла, потому что его окружало множество других красивых вещей. Он терял всякий смысл. Вместо комнаты, полной прекрасных древностей, мы создали лавку старьёвщика!
Истинное приобретение заключается не в накоплении множества сведений или предметов красоты, а в полном и глубоком постижении каждого отдельного объекта. Это чрезвычайно важно. Если вы по-настоящему цените прекрасный предмет, вы полностью отождествляетесь с ним и забываете о себе. Это похоже на просмотр захватывающего, fascinating фильма, когда вы забываете, что вы — зритель. В тот миг мира не существует; всё ваше существо — это сцена на экране. Именно такое отождествление, полное погружение в одну вещь. Вкусили ли мы по-настоящему, разжевали и усвоили как следует ту единственную красоту, то единственное духовное учение? Или же мы просто сочли его частью нашей обширной и растущей коллекции?
Я уделяю этому столь пристальное внимание потому, что знаю: все мы пришли к учению и практике медитации не для того, чтобы разбогатеть, а потому что искренне хотим учиться, хотим развиваться. Но если мы рассматриваем знание как антиквариат, как «древнюю мудрость» для коллекционирования, то мы на ложном пути.
Что касается преемственности учителей, знание передаётся не как антикварная вещь. Скорее, учитель переживает истину учения на собственном опыте и передаёт её ученику как вдохновение. Это вдохновение пробуждает ученика, подобно тому как был пробуждён его учитель. Затем ученик передаёт учение следующему ученику, и так продолжается этот процесс. Учение всегда современно. Это не «древняя мудрость», не старинное предание. Учение передаётся не как информация, которую дед пересказывает внукам в виде традиционных сказок. Так не работает. Это реальный опыт.
В тибетских священных текстах есть изречение: «Знание должно быть сожжено, выковано и отбито, подобно чистому золоту. Лишь тогда его можно носить как украшение». Поэтому, получая духовное наставление из рук другого, не принимай его некритично, но сожги, выкуй, отбей его, пока не проявится яркий, благородный цвет золота. Затем ты можешь выковать из него украшение — любого желаемого узора — и носить его. Поэтому Дхарма применима к любой эпохе, к любому человеку; она обладает живым качеством. Недостаточно просто подражать своему мастеру или гуру; ты не должен стремиться стать его точной копией. Учение — это глубоко личный, индивидуальный опыт, вплоть до его нынешних носителей.
Возможно, многие читатели знакомы с историями Наропы и Тилопы, Марпы и Миларепы, Гампопы и других учителей линии Кагью. Для них это был живой опыт, и он остаётся живым опытом для нынешних держателей линии. Разнятся лишь детали их жизненных обстоятельств. Учение обладает качеством тёплого, только что испечённого хлеба; хлеб ещё тёплый, горячий и свежий. Каждый пекарь должен применить общее знание о выпечке хлеба к своему конкретному тесту и своей печи. Затем он должен лично испытать свежесть этого хлеба, должен нарезать его свежим и съесть тёплым. Он должен сделать учение своим собственным и затем практиковать его. Это очень живой процесс. Здесь нет места обману в виде коллекционирования знаний. Мы должны работать с собственным индивидуальным опытом. Когда мы оказываемся в замешательстве, мы не можем оглянуться на свою коллекцию знаний в поисках подтверждения или утешения: «Учитель и всё учение — на моей стороне». Духовный путь так не устроен. Это одинокий, сугубо индивидуальный путь.
Чьогям Трунгпа Ринпоче,
«Рассекая Духовный Материализм». Часть 1
