Внемля Зову (Элементы Йоги. Часть 1)

В сфере йоги мы сталкиваемся со странным феноменом множественности: на одну и ту же вещь можно смотреть с разных точек зрения, и каждая из них раскрывает свою собственную истину. Самая первая глава «Элементов Йоги» посвящена вопросам о призвании и пригодности на пути йоги. Будет очень полезно отметить основные аспекты вопросов ученика и ответы Мастера в этой главе, а также помедитировать над сутью вопросов.

Призыв необходим для возможности ступать по пути йоги. Без зова путь, хотя и вечно присутствующий, остается непройденным. Однако сама природа зова мистична, как утверждает Шри Ауробиндо, — нет никакого «как»; это вопрос того, чувствуем мы его или нет. Мы можем услышать этот зов внутренним слухом, и вся наша природа потянется к удивительному и необъяснимому, к Тайне тайн. Услышав этот внутренний источник, мы стремимся следовать ему всю жизнь.

Или же призыв может исходить изнутри — вся наша природа чувствует себя удушаемой своим тесным окружением, в ней нет психологического воздуха, которым можно дышать, и мы, как рыба, выброшенная на берег океана, пытаемся развить новые легкие, чтобы дышать в этом удушливом мире нашего существования. Это побуждение, возникающее либо вне нашего ядра, либо изнутри, — то, что заставляет нас стремиться к чему-то, что наш разум еще не осознал как идею. Это острое и пронзительное чувство, которое заставляет нас пробудиться и осознать свое окружение, и именно оно толкает нас внутрь. Начало пути знаменуется этим чувством и потребностью, и, возникнув, оно остается там навсегда. Таким образом, это не фантазия о том, чего мы никогда не чувствовали, а прочный психологический феномен, к которому мы можем возвращаться каждый раз, как к твердой скале нашего внутреннего существования, служащей безошибочным маяком на нашем пути.

Однако внутреннее небо нашего сознания часто омрачается мирскими заботами и движениями неочищенной природы. По этой причине мы можем лишь изредка ощущать зов, но это не значит, что он исчез. В двойственном восприятии, раскрывающемся в этой йоге, такие вещи, как стремление, счастье, присутствие или покой, не приходят и не уходят по собственной прихоти. Это наша природа, которая временами становится затуманенной и непрозрачной, временно утрачивает восприимчивость.

Поэтому хорошей практикой будет сохранять равновесие и веру в такие моменты нечувствительности, позволяя всей нашей системе сознания восстановить равновесие и снова ощутить зов.

Аум