Терпя Поражение в Крысиных Бегах (Энтони де Мелло «Осознанность» Часть 31)

Давайте вернемся к той удивительной фразе из Евангелия о том, что нужно потерять себя, чтобы обрести себя. Вы встретите эту мысль в большинстве религиозных трудов, во всей духовной и мистической литературе.

Как же человек может потерять себя? Пытались ли вы когда-нибудь намеренно что-нибудь потерять? Вот именно: чем усерднее вы стараетесь, тем меньше у вас получается. Вещи теряются сами собой, когда мы не концентрируемся на них. Что-то пропадает, когда вы не обращаете внимания. Так как же можно «умереть» для самого себя? Здесь мы говорим о внутренней смерти, а не о физическом самоубийстве. Нам не говорят убить себя, но умереть. Причинение себе боли и страданий было бы ошибоным и привело бы к обратному результату. Вы никогда не бываете так полны самими собой, как когда испытываете боль. Вы никогда не бываете так сосредоточены на себе, как когда подавлены. И вы никогда так легко не забываете о себе, как когда счастливы. Счастье освобождает вас от власти собственного «я». Именно страдания, боль, горечь и уныние приковывают вас к нему. Обратите внимание, как остро вы чувствуете свой зуб, когда у вас зубная боль. Когда зубы не болят, вы даже не вспоминаете об их существовании; точно так же, когда у вас не болит голова, вы не ощущаете, что она у вас есть. Но как же всё меняется, когда у вас раскалывается голова!

Таким образом, совершенно ошибочно полагать, что путь к самоотречению лежит через причинение себе боли, через самоистязание и умерщвление плоти в их традиционном понимании. Чтобы отвергнуть своё «я», умереть для него, потерять его, нужно постичь его истинную природу. Когда вы сделаете это, оно исчезнет, растворится.

Представьте, что однажды в мою комнату входит незнакомец. Я говорю: «Входите. Разрешите узнать, с кем я имею честь беседовать?» И он отвечает: «Я — Наполеон». Я переспрашиваю: «Неужели тот самый Наполеон?..» И он подтверждает: «Совершенно верно. Бонапарт, император Франции». «Вот это да!» — восклицаю я, в то же время думая про себя: «Нужно быть с ним поосторожнее».

«Присаживайтесь, Ваше Величество, — говорю я. — Он говорит мне: Мне рассказывали, что Вы неплохой духовный наставник. У меня есть проблема духовного характера. Я полон тревоги, мне трудно довериться Богу. Понимаете, моя армия сейчас в России, и я провожу бессонные ночи, размышляя о том, чем всё это закончится». Я отвечаю: «Что ж, Ваше Величество, я, конечно, мог бы кое-что посоветовать. Я предлагаю Вам прочитать шестую главу Евангелия от Матфея: “Взгляните на полевые лилии… они ни трудятся, ни прядут”».

К этому моменту я уже сам не понимаю, кто из нас двоих безумнее — он или я. Но я продолжаю игру с этим безумцем. Именно так мудрый гуру и поступает с учеником на первых порах. Он принимает правила его игры; он относится к его проблемам со всей серьёзностью. Он даже смахнёт пару слез с его глаз. Вы не в себе, но сами ещё этого не осознаёте. Но скоро придёт момент, когда он выбьет почву у вас из-под ног и скажет: «Перестань молоть чепуху, ты не Наполеон».

В знаменитых «Диалогах» Святой Екатерины Сиенской есть слова, которые, как передают, Бог сказал ей: «Я есмь Тот, Кто есть; ты — та, кто не есть». Испытывали ли вы когда-нибудь ощущение этой своей «не-сущности», своего «не-бытия»?

На Востоке для этого есть свой образ. Это образ танцора и танца. Бог представляется как Танцор, а всё творение — как Его танец. Ошибочно думать, будто Бог — это великий танцор, а вы — маленький танцор. О, нет! Вы вовсе не танцор. Вас танцуют! Чувствовали ли вы когда-нибудь нечто подобное?

Таким образом, когда человек приходит в себя и осознаёт, что он не Наполеон, он не перестаёт существовать. Он продолжает жить, но внезапно понимает, что он — нечто иное, чем он о себе думал.

Потерять своё «я» — значит внезапно осознать, что вы не тот, кем себя считали. Вы полагали, что вы — центр мироздания; теперь же вы ощущаете себя как спутник. Вы думали, что вы танцор; теперь вы чувствуете, что вы — танец.

Это всего лишь аналогии и образы, поэтому не стоит понимать их буквально. Они лишь указывают направление, дают намёк; это всего лишь ориентиры, не забывайте. Не следует придавать им слишком большого значения и толковать их чрезмерно буквально.